Festival de las Naciones de Gorge en Marina Park en junio. *Foto: Cole Goodwin*

Por Cole Goodwin

Cascade Locks, Oregon, 21 de junio de 2024 — El Festival de las Naciones de Columbia River Gorge regresó al puerto de Cascade Locks en Marina Park después de una pausa de 14 años el sábado 15 de junio. Más de 1,000 personas viajaron de toda la región para celebrar las tradiciones. y cultura de las tribus del río Columbia.

Una bailarina saluda a un asistente al festival. *Foto: Jill-Marie Gavin*

“Servimos a más de 300 personas con salmón horneado, tuvimos más de cincuenta bailarines con galas, más de treinta vendedores, seis alcaldes y otros representantes de Gorge, diez expositores tradicionales, seis jefes de ríos y oradores representativos nativos, y dos círculos de tambores”, dijo Emily Reed. , Director de red de la Alianza de Turismo de Columbia Gorge.

El festival incluyó un mini pow wow para niños, demostraciones de las tradiciones culturales de las tribus, un horneado de salmón y vendedores de comida, vendedores nativos americanos y charlas de jefes tribales y líderes electos.

“Los jefes de los ríos y los ancianos tribales pronunciaron poderosas charlas sobre la historia y la resiliencia de las tribus del río Columbia, abordando las obligaciones del gobierno federal de honrar las responsabilidades fiduciarias y destacando el procesamiento injusto de los pescadores tribales desde los años cincuenta hasta los setenta. Sus historias de perseverancia y reconstrucción comunitaria fueron un recordatorio del espíritu optimista y duradero de las tribus”, dijo la Comisión Intertribal de Pesca del Río Columbia en una publicación en Facebook.

El jefe Wilbur Slockish , jefe hereditario de la banda Klickitat de la nación Yakama, fue el primero en hablar. Contó cómo Cascade Locks solía ser una aldea y un lugar de pesca de nativos americanos y recordó a la gente que desconfíe de las narrativas históricas coloniales que ignoran la perspectiva de los nativos americanos.

“No siempre fue lo que dicen tus libros de historia. Este era un caladero indio”, dijo Slockish. “Esta zona no era una zona de pesca grande sino pequeña. Y comerciamos con las tribus costeras. No era tan grande como Celilo pero aquí teníamos lugares para pescar. Mi familia tiene una roca plana natural junto al río en la que pueden pescar. Está bajo el agua. No tenemos acceso a ninguno de estos sitios de pesca inundados”.

"Hemos perdido muchas zonas de pesca para estas represas... No nos queda mucha", dijo Slockish. “Así que cuando leas tus libros de historia, recuerda que es la historia, no nuestra historia... No quiero hacer sentir culpable a nadie, pero necesitas saber estas cosas. Necesitas saber qué pasó aquí. Cómo los ferrocarriles dividieron pueblos, condenaron las tierras y nos las arrebataron”.

Slockish y muchos otros hablaron de cómo el colonialismo, la mercantilización de sus primeros alimentos y las represas en el Nch'i Wana (Río Grande) han “quitado una buena forma de vida” y la necesidad de abogar por la conservación de los recursos naturales. . Varios parecieron señalar que sus tribus eran “gente de los ríos”, pero el río Columbia ya no es un río libre y salvaje, sino más bien una serie de embalses. Muchos también hablaron de cómo la calidad del agua y las poblaciones de salmón y lamprea se han deteriorado desde la instalación de las represas.

“Y mira cómo está nuestra agua. Esa agua es muy lenta. Se calienta. Nuestros salmones también están haciendo el sacrificio porque no pueden vivir en agua caliente, necesitan agua fría”, dijo Slockish.

Slockish, también habló de cómo recordaba cuando las escuelas intentaron “civilizarlo” a él y a otros nativos americanos de la zona negándoles el derecho a hablar sus lenguas nativas en las escuelas.

“Empecé la escuela en Klickitat y nunca olvidaré a esas dos maestras, la Sra. Buckle y la Sra. Belfield. Dijeron que nos estaban civilizando. No podíamos hablar. No podíamos interactuar y hacer las cosas que hacíamos”, dijo Slockish. "Así que recuerden lo que nuestra gente ha perdido y estamos aquí para alinearnos con ustedes para limpiar esta agua y permitir que todos los alimentos crezcan".

Tipis en Marina Park *. Foto: Jill-Marie Gavin*

El jefe William Yallup Jr. también se dirigió a los presentes. Hizo hincapié en la importancia de los actos de encuentro como el Festival de las Naciones, que permiten a las personas expresar sus sentimientos.

“Espero que podamos tener bondad y pureza de corazón y mente como el aire y el agua para que podamos abrirnos y compartir nuestras vidas juntos, nuestra historia. Estamos dispuestos a compartir lo que sabemos con aquellos que estén dispuestos a escuchar”, dijo Yallup.

Yallup también habló de la importancia del papel del Jefe como puente, para ayudar a las comunidades a ver menos las diferencias de cada uno y más las semejanzas de cada uno.

“En nuestra gente tenemos un dicho que dice que uno permite que alguien se libere con la palabra, para que no se quede encerrado. Si lo guardan dentro; No se les permite expresarse, eso puede enfermarlos. Por eso nos tomamos el tiempo para escucharnos unos a otros, para cuidar el corazón, la mente y el espíritu de los demás. Se supone que siempre debemos estar juntos, nunca separados”, dijo Yallup.

“Así que cuando nos miramos unos a otros no vemos diferencias. Vemos la semejanza de lo que tenemos”, dijo Yallup.

Jefe David Sohappy Jr. habló de la Las “guerras del pescado” de los años 1960y la operación encubierta federal de 1982 que convirtió a los pescadores de Columbia en chivos expiatorios y criminalizó por disminuir las capturas de salmón. Durante las Guerras del Pescado, en un incidente que llegó a denominarse “Estafa de salmón” en los medios Wanapum activista por los derechos de pesca David Sohappy, Sr..; su hijo David Jr.; Leroy Yocash. Matt McConville y Wilbur Slockish, Jr., el jefe hereditario del Klickitat, pasaron años en prisión por ejercer derechos protegidos por tratados para pescar en sus lugares habituales y acostumbrados.

“Me sentenció a cinco años por pescar 28 peces”, dijo Sohappy Jr.

David Sohappy Sr. también fue sentenciado a cinco años por vender 317 peces a agentes federales encubiertos. El caso estuvo presidido por el juez Jack Tanner o “Maximum Jack”, como lo apodó Sohappy.

David Sohappy Sr. rápidamente se convirtió en un símbolo de resistencia a los ojos de la nación.

David Jr. también recordó las conversaciones que había tenido con su padre y cómo hablaron de lo que harían cuando salieran de prisión.

"En prisión:

"Oh, papá, cuando salgas, también haremos cosas reales de padre e hijo".

"¿Oh sí? ¿Qué vamos a hacer?"

“Vamos a ir a pescar”.

“Simplemente se rió”, dijo Sohappy.

Sohappy también compartió cómo su padre, su madre y él mismo habían conservado el sentido del humor a pesar de todo.

“Una vez un periodista le preguntó a mi padre, si hicieran una película sobre usted, Sr. Sohappy, ¿a quién le gustaría interpretar? Y él dice... Tom Selleck”, dijo Sohappy, deleitando al público con algo de humor.

Otros líderes y ancianos tribales también hablaron de la animosidad que experimentaron por parte del gobierno federal y de los pescadores deportivos tras las decisiones judiciales que surgieron de las guerras pesqueras de la década de 1960 que afirmaron los derechos tribales de pesca, los pueblos indígenas desaparecidos y asesinados, el deterioro ambiental, la importancia del fuego. la ecología, la inundación de las cataratas de Celilo, la religión, los nativos americanos en el Congreso y el impacto de las turbinas eólicas y las represas en importantes primeros alimentos.

"Estamos perdiendo nuestros alimentos", dijo un líder.

Salmón al horno en el evento. *Foto: Jill-Marie Gavin*

Kat Brigham, de la reserva indígena de Umatilla, habló sobre los esfuerzos de la tribu para reintroducir el salmón en el río Umatilla y la importancia de proteger y preservar los recursos naturales.

“Solíamos poder beber del río Columbia, recuerdo que alguien le preguntó a Wilbur si beberías esa agua y él dijo 'no puedes pagarme para beber esa agua'. Y no es el único. Esa agua era potable hasta The Dalles Se construyó la presa”, dijo Brigham,

“Necesitamos que otras personas digan que sí, que el medio ambiente es importante. Trabajar juntos nos lleva allí. Necesitamos estar dispuestos a decir que estamos dispuestos a hacer esto. Estamos dispuestos a avanzar para reconstruir nuestros recursos naturales para las generaciones futuras. Y no se trata sólo de nuestra cultura, nuestras tradiciones y nuestro futuro, es el de todos”, dijo Brigham.

Luego de las presentaciones de los líderes y ancianos tribales, los jóvenes bailarines compartieron danzas transmitidas de generación en generación. Los bailes fueron seguidos por un horneado de salmón, juegos de palos, demostraciones de tejido de cestas y un mini pow wow.